« Il y a ceux qui peuvent vivre sans les choses sauvages, et ceux qui ne le peuvent pas. » (Leopold 1968:xxi)
Je n’ai jamais vécu au côté des choses sauvages, mais ce n’était pas le cas d’Aldo Leopold.
Aldo Leopold (1887-1948) était un forestier, conservationniste et philosophe de l’environnement américain dont l’œuvre a fait le pont entre science et éthique. Il a commencé sa carrière comme agent du Service forestier des États-Unis et est finalement devenu professeur à l’Université du Wisconsin.
La contribution la plus durable de Leopold nous est parvenue par son œuvre publiée à titre posthume, « Almanach d’un comté des sables » (1949), qui articula sa philosophie de l’éthique de la terre et transforma la façon dont les générations ont compris leur lien avec le monde naturel.
La philosophie de Leopold reste pertinente aujourd’hui, dans une époque définie par l’impact humain sur les écosystèmes terrestres. Son appel pour un cadre éthique élargi qui inclut la terre elle-même offre des orientations cruciales pour dépasser la vision anthropocentrique qui a dominé la pensée occidentale, proposant à la place une approche biocentrique qui reconnaît la valeur intrinsèque de tous les composants du monde naturel.
La jeunesse d’Aldo Leopold
Né à Burlington, dans l’Iowa, en 1887, Aldo Leopold a grandi dans une famille qui valorisait les activités de plein air. Son père, un passionné de nature, a insufflé au jeune Aldo une profonde appréciation pour la chasse, la pêche et l’observation naturelle.
Dès son plus jeune âge, Leopold aimait observer les oiseaux et tenait des journaux détaillés des oiseaux qu’il observait lors de ses promenades dans les environnements naturels.
Leopold a fréquenté l’École forestière de Yale, où il a étudié la foresterie. Après avoir obtenu son diplôme en 1909, il a rejoint le Service forestier des États-Unis en Arizona et au Nouveau-Mexique. Là, il a participé à des programmes de contrôle des prédateurs, notamment en tuant des loups — expériences qui mèneraient plus tard à de profonds changements dans sa réflexion sur l’intégrité des écosystèmes et les relations prédateur-proie.
Qu’est-ce que l’éthique de la terre ?
L’éthique de la terre représente la contribution philosophique la plus importante de Leopold, élargissant les frontières de la considération morale pour inclure des communautés écologiques entières — la terre elle-même.
L’éthique ne concerne typiquement que les relations humaines. Elle étudie comment nous devrions agir pour maintenir une communauté harmonieuse. L’éthique de la terre de Leopold inclut également une communauté biotique composée de sols, d’eaux, de plantes, d’animaux et de leurs interconnexions.
Nous avons tendance à nous séparer de la nature et de l’environnement. Ce cadre suggère que les humains sont des « membres ordinaires et citoyens » de la communauté biotique, avec les responsabilités correspondantes envers la santé et l’intégrité de cette communauté.
Il écrit : « Nous abusons de la terre parce que nous la considérons comme une marchandise qui nous appartient. Quand nous verrons la terre comme une communauté à laquelle nous appartenons, nous pourrons commencer à l’utiliser avec amour et respect. » (Leopold 1968: xxii) Il nous encourage à penser à la terre comme faisant partie de notre communauté que nous devons considérer.
En tant que passionné de plein air tout au long de sa vie, Leopold comprenait à quel point la nature sauvage pouvait être belle et enrichissante. Dans sa maxime célèbre, il écrit : « Une chose est juste quand elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est mauvaise quand elle tend vers le contraire. » (Leopold 1968:211)
Cette perspective biocentrique ne diminue pas l’importance humaine mais place le bien-être humain dans un contexte écologique plus large, reconnaissant que la santé humaine dépend ultimement de la santé des écosystèmes.
Comment les idées de Leopold ont transformé la conservation
L’éthique de la terre de Leopold a transformé la conservation d’une approche utilitariste centrée sur la gestion des ressources vers une gérance éthique. Avant l’influence de Leopold, la conservation était guidée par le principe de gérer efficacement les ressources naturelles au bénéfice humain. L’éthique de la terre a introduit un cadre reconnaissant la valeur intrinsèque des systèmes naturels et soulignant les obligations morales envers la communauté biotique plus large.
L’éthique de la terre continue d’influencer les mouvements contemporains de durabilité, fournissant des fondements philosophiques pour aborder le changement climatique et la perte de biodiversité. Les concepts modernes comme l’économie écologique et le biomimétisme reflètent l’intuition de Leopold que les systèmes humains devraient fonctionner en harmonie avec les systèmes naturels plutôt qu’en opposition avec eux.
Critiques et débats persistants
Malgré son influence, l’éthique de la terre fait face à des critiques significatives. Le mouvement de conservation de Leopold était principalement soutenu par des sportifs, fermiers et forestiers blancs, masculins et ruraux. Les critiques soutiennent que son éthique environnementale ne reflète que les perspectives blanches et masculines, manquant d’inclusivité à travers différentes races, classes et genres. Bien qu’il ait pu être avancé dans sa pensée écologique, il était encore un homme de son époque. Ces questions d’inclusivité n’étaient peut-être pas des considérations proéminentes de son vivant.
Les critiques soutiennent également que des termes clés comme « intégrité », « stabilité » et « beauté » sont trop vagues pour la prise de décision pratique, et que dériver des conclusions morales d’observations écologiques commet l’erreur naturaliste.
Conclusion
Je suis né et j’ai grandi dans une ville bien développée, loin de la nature. J’apprécie le confort de la vie urbaine, mais je veux aussi en apprendre davantage sur le monde naturel.
Tout provient du monde naturel : la nourriture que nous mangeons quotidiennement, les vêtements que nous portons, et les meubles que nous utilisons proviennent tous de matériaux initialement trouvés dans l’environnement naturel.
Je réalise que sans un environnement naturel riche et sain, nos vies confortables ne seraient pas possibles. La philosophie de Leopold sert de rappel important que nous devons conserver la terre et ses éléments pour un avenir durable.
